« Non-violence »

Dans un communiqué de presse, paru dans le journal indien The Hindu, en date du 21 avril 1919, Gandhi traduit pour la première fois le terme sanskrit ahimsa par « non-violence ». Il veut ainsi toucher un large public anglophone. Ce terme, passé dans le langage courant, a donc cent ans cette année.

Le Pic de l’Aigle ne se situe pas dans un lieu lointain. C’est l’état de bouddha, aussi vaste que l’univers, auquel peuvent parvenir tous ceux qui pratiquent régulièrement le bouddhisme de Nichiren, l’enseignement pour atteindre la bouddhéité en cette vie. Au Pic de l’Aigle, dit Nichiren, les familles, compagnons de pratique et maîtres et disciples peuvent se retrouver.

En japonais, il existe un autre mot pour « ginkgo » que l’on écrit avec les caractères chinois signifiant « arbre grand-père petit-fils » car les fruits du ginkgo que l’on a planté seront récoltés par nos petits-enfants. J’avais lu cette explication et ne l’ai jamais oubliée. Cette traduction semble me dire : « Je ne vis pas pour moi, mais pour les générations à venir. Je développerai ma force à son maximum et j’accomplirai de grandes choses ! » Quand je regarde un grand ginkgo, je pense aux personnes qui l’ont planté et soigné.

« Un être humain qui s’est éveillé »

Le Musée Guimet à Paris présente actuellement une exposition consacrée au Bouddha (voir p. 22-25). Dans le chapitre « Le Bouddha » du volume 3 de La Nouvelle Révolution humaine, dont l’étude est au programme de l’activité N1 du 13 octobre prochain, Daisaku Ikeda décrit ainsi son éveil : « Il était enfin devenu bouddha – un être éveillé à la vérité suprême. C’était comme si les portes, à l’intérieur de sa vie, s’étaient grandes ouvertes sur l’univers tout entier, et qu’il était délivré de toute illusion. Il avait la sensation de pouvoir désormais évoluer et agir librement en se fondant sur la Loi de la vie. »

« Les amis de bien », ou influences positives, sont les personnes qui nous guident sur la voie bouddhique. Ils correspondent à la fois à un bon maître et à de bons compagnons de pratique. « Jusqu’où peut nous conduire notre propre sagesse ? » (Écrits, 603) demande Nichiren pour souligner combien il est important pour nous de rechercher des amis de bien dans la foi.

« L’œuvre de la bienveillance »

Il y a urgence à lutter contre le réchauffement climatique et les menaces qui pèsent sur la biodiversité. La conscience de cette urgence progresse dans le monde, notamment auprès des plus jeunes. Mais elle doit grandir et finir par toucher tout le monde. D’où le dossier que nous vous proposons dans ce numéro double : « Protéger la planète – Pour une éducation à la protectionde l’environnement » (p. 34-46).

Grâce aux efforts dévoués et à l’engagement commun de nos pratiquants partout dans le monde, les prédictions de Nichiren concernant la transmission du bouddhisme vers l’ouest et le kosen rufu mondial sont devenues une réalité.

Activité d'étude bouddhique Niveau 1 - 13 octobre 2019

Dans le bouddhisme de Nichiren, la pratique correcte doit inclure l’ensemble de ces trois éléments [foi, pratique et étude]. Dans La réalité ultime de tous les phénomènes, Nichiren dit : « Croyez dans le Gohonzon, objet de vénération suprême de tout le Jambudvipa [le monde entier]. Veillez à renforcer votre foi et recevez la protection de Shakyamuni, Maints-Trésors et des bouddhas des dix directions. Exercez-vous dans les deux voies de la pratique et de l’étude. Sans pratique ni étude, il ne peut y avoir de Loi bouddhique. Vous ne devez pas seulement persévérer vous-même ; vous devez aussi enseigner aux autres. Pratique et étude proviennent toutes deux de la foi. Enseignez aux autres au mieux de vos capacités, ne serait-ce qu’une phrase. » (Écrits, 390)

« L’enthousiasme pour la paix »

Ce numéro de juin est placé sous le signe des belles-lettres. En commémoration du 30^e anniversaire de la visite en France et en Europe du président de la SGI, nous publions, tout d’abord, l’intégralité de la communication que celui-ci a donnée à l’Institut de France, le 14 juin 1989, « Art et spiritualité en Orient et en Occident » (p. 18).

Puisque nous partageons tous la mission des bodhisattvas sortis de la terre, nous pouvons réciter Nam-myoho-renge-kyo, l’essence du Sûtra du Lotus. Puisque notre pratique se fonde sur notre vœu de réaliser kosen rufu, nous pouvons parvenir au bonheur à la fois pour nous-mêmes et pour les autres.